一、前言:
上次我們談到夜摩天王,代表的是登二地的「離垢地」菩薩。這欲界的第三層天的「天王」是「須夜摩天王」,所謂「須」指的是「善」、「妙」,也就是他們修五戒十善,都達到純善,而在利他的過程中又能「契機契理」,所以稱「妙」。剛剛說了須夜摩的須,就是善,是妙,而夜摩就是『時』,時,指的是時間。所以「須夜摩」就是中文的「善時分」,指的就是善於安排時分,又能因時因地巧妙的利益眾生,所感得的『好時辰』。學佛的人說:「日日是好日,時時是好時」。所以「夜摩天」的無量無邊之天王教導我們,以般若智慧,『善』於定位自己一生的目標、方向,善於管理自己的時間,甚麼時刻該讀自己喜歡讀的書?做自己喜歡做的事?身口意業都是修五戒十善,加上禪定的功夫,一方面享受喜樂的時光,另一方面還「得發起一切眾生善根」,引導眾生也能升上「夜摩天」上,過著「善時分」的日子,如此積極的積極的、一步一步的,往上修行,一定可以成就佛道,那就得大自在,這就是『善時分天王』,好了我們接著看下去。
二、經文:
復有不可思議數兜率陀天王,所謂:知足天王、喜樂海髻天王、最勝功德幢天王、寂靜光天王、可愛樂妙目天王、寶峰淨月天王、最勝勇健力天王、金剛妙光明天王、星宿莊嚴幢天王、可愛樂莊嚴天王――如是等而為上首。不思議數,皆勤念持一切諸佛所有名號。
三、首先我們看清涼大師的註解:
疏:五、「兜率陀天王」,此云「喜足」。論云:「後身菩薩於彼教化,多修喜足之行故。」得少意悅為「喜」,更不求餘為「足」。德中,彼「天」是「諸佛」上生之處,故令「修」「念」「佛」三昧也。召體曰「名」,響頒人、「天」為「號」,通「號」、別「名」,皆悉「念」也。不計一方,故云「一切」,以諸如來同一法界,體德均故。「念」即明記,而慧逾增;「持」而不忘,故無間斷。以「佛」為境,何五塵之能惑哉?
第五要談的是「兜率陀天王」,我們中國稱為「喜足」。佛地論上說:「後身菩薩於彼教化,多修喜足之行故。」得少意悅為「喜」,更不求餘為「足」;也就是說得到一絲絲的快意喜悅,稱為「喜」,更不會有貪心想追求更多的就叫做「足」。德號中,彼「天」是「諸佛」上生之處,也就是菩薩最後身所居之內院,然後就要到人間示現成佛,一如本師釋迦牟尼佛一樣。所以在這內院中,都令「修」「念」「佛」三昧這法門。所謂「念佛」三昧,召體曰「名」,「呼召」『體』者為名,為名所詮之實物為體,也就是說世間一切之事物,能「名」,不即於「體」,「體」不即於「名」,因為「名」「體」各別,所以「名」「體」互為客。但設若說到佛、菩薩之「名號」以及「真言」陀羅尼等,名即於體,體即於名,這時名體不離。這音聲來叫人,或者是音聲來稱人天,就是號。現今以相即是「一」,則名字是號。猶如佛之十種德號,都是以德性來命名。而「天人」為「號」,這時是通「號」,但別「名」,可皆悉「念」也。不計一方,所以稱為「一切」,以諸如來同一法界,這是體、德均「一如」的原故。「念」,即是明記,而慧逾增;如此「持」而「不忘」,所以稱為無間斷。果能以「佛」為生活之情境,那怎能被這五欲、五塵之能惑哉?
四、討論:
(一)、標數列類:
復有不可思議數「兜率陀天王」。
這第一句是標數列類,標示這「兜率陀天王」的類別。我們知道『兜率陀』是梵語,翻成中國的意思,是「喜足」,也就是歡喜知足,更是代表第三的『發光地』。佛在經上說諸佛如來示現作佛之前,也就是菩薩最後身(等覺菩薩)所住的兜率內院,我們常說成等覺菩薩,都是常住在這一層天中,教化眾生,修喜足之行,因此『兜率陀』稱為「喜足」就是這樣翻來的。我們本師一一釋迦牟尼佛,當年在世所示現的是日中一食,樹下盤腿打坐,就能夠恢復疲勞,休息、休息就又去遊化,所以樹下不二宿,如此三衣一缽,就知足了。每天遇到一些在家、出家的學生,跟他們講經說法,幫助他們解決疑難,離苦得樂;令他們覺悟宇宙人生的真相,不分別、執著佛就很歡喜了,這就是「喜足」。所以「喜足」並不是生活很優裕,事事都能夠稱心如意,因此清涼大師的註解才會說,得少少的意悅,那就是喜;一切都能放下,都能夠不希求,就是知足。可見喜悅是建立在心地清淨、慈悲,才能常生歡喜心,這才是『發光地』;兜率天人,是做到知足常樂,才能夠圓成佛道,因此後補佛,都是住在兜率陀天的。
彌勒菩薩就是住在兜率天的內院,他老人家是釋迦牟尼佛的後補佛。我們中國的祖師大德將菩薩的形像,供奉在天王殿當中,這個意思很深,讓一切眾生一入山門,第一眼就見到彌勒菩薩,就看到歡歡喜喜,笑面迎人。古德說得好,菩薩示現是「生平等心,成喜悅相」,平等心是佛心,平等心是真心,喜悅相是大慈大悲,佛家常說「慈悲為本,方便為門」,彌勒菩薩的造像就將這幾句話完全顯露出來。因此我們要學佛,要從這個地方學起,菩薩要笑臉迎人,要常常保持著歡喜心,歡喜是從清淨、平等、正覺的心生起的,可見「喜足」,是來自於「知足常樂」,而這是真正的大慈大悲之具體表現。向下列舉十位上首,所謂:
(1)、『所謂知足天王』。
兜率陀,剛剛說了是梵語,翻成華文的意思,就是知足。這一尊是總說,後面的九尊天王則是別說。我們六道凡夫,之所以會落到六道,輪迴受苦,最主要的因素是不知足。當六根(色)面對外面六塵,一「樂受」(受)就起貪(想),這就是不知足,所以念念增長的(行),就是貪瞋痴慢(識),這就造業起輪迴。清涼大師的註解說得好,得少少的意悅,那就是喜;一切都能放下,都能夠不希求,就是知足。唯有少欲知足的人,一如佛陀示現給我們看的三衣一缽,日中一食,樹下不二宿,這樣才不會落入貪嗔癡的五蘊『制約』中,也才能「轉煩惱成菩提」。所以佛教導我們,對於世出世間法都要感恩、知足。經文上說:「復次知足天王,得一切佛出興世,圓滿教輪解脫門。」一切佛出興世,都是三衣一缽,日中一食,樹下不二宿,而「圓滿教輪解脫」就是佛所說的法,我們都要深入。圓滿成就,成為補位佛時,就自然安住在兜率陀天,「得總相法門,諸佛將興,皆生彼天。下生之時,普應法界,頓闡華嚴,為圓滿相」。而「下生之時,普應法界,頓闡華嚴,為圓滿相」,可見「知足天王」是一切諸佛,要到世間來示現之前,首先要化現在兜率作補處菩薩,立刻要頓闡『華嚴』這法門,所以說「得一切佛出興世,圓滿教輪解脫門。」簡單的說,就是要做到普賢菩薩總結《華嚴經》的修學,所說出『十大願王』的這個總綱領,總結全部的經義。例如第一條「禮敬諸佛」,諸佛是指所有接觸的一切人、一切事、一切物,這都是諸佛;對於一切人,要在身、口、意業等言行造作上,要真誠的禮敬;對於一切事,認真、負責,做得圓圓滿滿,就是禮敬。對物,面對無情的器物,以及有情識的眾生,我們統統要禮敬,念念具足圓滿的自利利他等所修的,都是普賢行……。其餘的資料很多,無法一一臚列,各位如有興趣,可以參考我的普賢行願品之講義。總之,我們對世法、對佛法,都要知足,這就是『所謂知足天王』。
(2)、『喜樂海髻天王』。
「喜樂」這名號,我們說過是建立在「知足」上的妙用,有很好,沒有也很好,如此知足常樂,這樣的人生,充滿的是感恩、喜樂。「海髻」二字,海跟髻是形容詞,都是形容喜樂高、顯,顯是明顯;高,指的是行高,德行高妙,如海般的不可思議,並處處顯示出「德行高妙」,這就是髻。在世間法來說得大富貴,顯示出喜樂,但這是人人做得到的,所以不算高妙。但真正的「喜樂」,要一如世尊當年在世,每天三衣一缽,日中一食,樹下一宿;每天忙著到各處去教化一切有情的眾生,其樂無窮,這個才是真正的喜樂高妙,所以順治皇帝說:「百年三萬六千日,不及僧家半日閒。」經文上說:「喜樂海髻天王。得盡虛空界清淨光明身解脫門。」清淨光明身就是《金剛經》上說的,要利益眾生、利益社會是必須離我相、人相、眾生相、壽者相;利益自己是執著我、人、眾生、壽者。可見只有真正的『入』佛境界,才恍然大悟必須是「照見五蘊皆空」,佛性、自性才會相應,自性的性德中是沒有我、人、眾生、壽者。惠能大師說得好,「本來無一物」;那個物指的是我相、人相、眾生相、壽者相;進一步的法執,我見、人見、眾生見、壽者見這些見解,這時自性現前,就是「清淨光明身」。這境界,就如同我們儒家的祖師一一顏回,孔老夫子常常讚歎他,說他老人家一簞食、一瓢飲,這樣的生活,一般人「不堪其憂」,也就是過都感覺得很憂慮,而顏回卻是「不改其樂」,只因為當我們的生活不再被五蘊身心『制約』,喜樂自然如湧泉般的滋潤我們的心靈,這就是『喜樂海髻天王』。
(3)、『最勝功德幢天王』。
「功德」兩字,修功有得。所謂修功,指的是菩薩修學的「三學六度」,這是修功,日積月累了一段時間,有了心得體會,這時所得的「三德密藏」,那才是真正的有『得』的。「幢」,指的是高顯的法門,大家都知道「三學」是修學的「最勝功德」,也就是透過「六度萬行」來「息滅貪瞋痴」,以證得「戒、定、慧」三學。「六度」就是指菩薩修行的六度萬行,整句話的意思是心經上說:「行深般若般羅密多時,照見五蘊皆空」。「三學六度」有了功夫,這時的「五蘊」不再制約我們,報身轉為法身,世智辯聰因離四相、四見,而轉為般若智慧,生死輪迴已證得解脫,這「照見五蘊皆空」的「戒、定、慧」之「三學」才是圓滿成就,法身、般若、解脫這「三德密藏」,就有功了。所以《華嚴經》上,法身大士透過善才童子五十三參來教導我們,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,如是的定慧等持,福慧雙修,這才是「最勝功德」。經文上說:「最勝功德幢天王。得消滅世間苦淨願海解脫門。」『最勝功德幢天王』所修學的法門是『消滅世間苦』,大家都知道我們這個世界,叫「堪忍世界」,也就是說這個世間的苦楚太多,生活在這個世間的人就是可以忍受得了,用的方法是「勤修戒定慧」,以及「照見五蘊皆空」,這樣自然息滅貪瞋痴,貪瞋痴斷掉,就得解脫,這就是『最勝功德幢天王』。
(4)、『寂靜光天王』。
「知足」,所以得少意悅,就「感恩、歡喜」,更不會有貪心,想追求更多的「名聞利養」等「順受」,所以心地清淨「寂靜」。如此「照見五蘊皆空」這寂靜的心地,一起用,才能生圓滿的智慧。根據《仁王經》上說的,菩薩分為五個等級,這五個等級都用『忍』來表法,最高的等級,叫「寂滅忍」。而「忍」之次第有五:一是伏忍、二是信忍、三是順忍、四是無生法忍、五是寂滅忍。初學佛時煩惱未斷,遇惡緣逆境時,須刻意降伏煩惱,不令生起,此為「伏忍」。經過一段長時間的伏忍,令心安住於理,此時,對佛法的真理,信受不疑,即為「信忍」。於真理深信之後,對一切外境,皆能逆來順受,心中經常隨順諸法真理,安忍於心,由此順趣菩提,是為「順忍」。更進一步,悟入諸法不生不滅之理,不論任何外在眾生的侮辱,或是遇世間災變、橫逆的境界,都能忍可安住於心,即為「無生法忍」。最後,諸惑斷盡,清淨無為,湛然寂滅,是為「寂滅忍」。而「寂滅忍」的下品,是法雲地的菩薩,也就是十地菩薩,中品是等覺菩薩,上品是如來的果位。至於「無生法忍」,無生法忍的下品,是七地菩薩,中品是八地菩薩,上品是九地菩薩。由此可知,這「寂靜光天王」的「寂靜光」是屬於十地以上的菩薩之境界,下品是十地,中品是等覺,可見這是智慧已經達到究竟圓滿了境界。經文上說:「如來法身不思議。如影分形等法界。處處闡明一切法。寂靜光天解脫門。」而『寂靜光天王』所證得的法門,是:「普現身說法解脫門」,也就是能以「寂滅忍」的智慧,示現在十法界中,隨類現身,教導所有的眾生『解脫』之道。如何現身說法演說,是「如影分形等法界,處處闡明一切法」。而這「寂滅忍」的智慧,一如馬鳴菩薩在《起信論》上教給我們的方法,那就是聽經、看經,要「離言說相」,我們聽經離言說,看經離文字。也就是聽就是聽!看就是看!不執著,聽經不執著言語,看經不執著文字,這叫離言說相。還要「離名字相」,當佛以各種善巧方便說法時,用了許許多多佛教的專門術語,專門術語是為了說法方便起見而設定的,這些全是方便法,並非真實相,所以要從中體會,決定不能執著,這才能離名字相。不但佛法一切名字相不可以執著,世間所有一切名字相都不可以執著。老子說得好,「道可道,非常道;名可名,非常名」,如此離名字相。最後更要「離心緣相」,所謂心緣相就是聽了之後,會進入思惟想像,這就落入「意識」了,絕對不可以,不可以思惟、不可以想像;換句話說,懂了就懂了,不懂,思惟想像更加不懂,簡單的說,以良知良能來直覺,直接體會,當下就是,決定沒有拐彎抹角,這是『寂靜光天王』給我們的啟示。
(5)、『可愛樂妙目天王』。
「可愛樂」這名詞我們說過多次,對於成佛之追求,對於佛法之離苦得樂,轉迷成悟,已經認可是自己一生中追求的唯一目標,所以心生喜悅。『妙目』,指的是五眼具足,所產生的高度智慧之眼光。其實「五眼具足」的意思,也就是「照見五蘊皆空」之後,起的『自在』之用,也就是佛性現前,這時在眼曰見性,在耳曰聞性,……如此圓滿含攝六根,所以目妙,也就是說眼、耳、鼻、舌、身、意,沒有一樣不妙。當我們的六根不染六塵,這六根就妙了。《楞嚴經》上,佛教給我們修行的方法,就是要「捨識用根」,我們凡夫六根沾染六塵,立刻是以識心起用,所以習氣、分別、妄想、執著一大堆,這時的六根就不妙,也就不可愛了;如果用根,那就妙。用根,指的是根中之性,譬如眼根,眼根是色法,眼根之性是見性,那就不是色法。因此我們說真如自性,在眼叫見性,在耳叫聞性,在鼻叫嗅性,在舌叫嚐性,能夠在日常生活當中,用六根之性,那就是諸佛如來以及法身大士,可是凡夫之人,就是不懂得捨識用根,以致於感情用事,把所有的人、事、物,越處理煩惱越多。所謂「捨識用根」,其實就是唯識所說的「轉識成智」,經常轉八識成四智,那就真的用根中之性了。經文上說:「可愛樂妙目天王,得普淨一切眾生界解脫門」。偈頌上也說:「眾生業惑所纏覆,憍慢放逸心馳蕩;如來為說寂靜法,善目照知心喜慶。」可見『可愛樂妙目天王』「得普淨一切眾生界解脫門」,也就是說能隨類化身,教導十法界的眾生,以『妙目』照見五蘊皆空,離四相、離四見,斷除貪嗔癡慢疑,而得「大自在」,這就是『可愛樂妙目天王』。
(6)、『寶峰淨月天王』。
『寶』,代表我們的性德。世出世間一切法,能引導我們解脫生死,不再輪迴,才是『寶』。我們知道要成佛要先皈依佛、法、僧這「三寶」。「峰」是山峰,形容它高,形容它很顯著,一切眾生都能很清楚、很明顯看到它。「月」表清涼。在一切法中,唯有佛、法、僧這「三寶」可以讓我們達到人生最高的目標、價值、意義、以及享受,一如山『峰』之高聳以及清涼『月』般的,為我們帶來時時刻刻都看得到的清涼。例如世間的七寶,這些寶物能令我們富裕,享受豐富的物質生活,所以它是財寶,可是也有很多的後遺症,不是真的『寶』。而佛法中的三寶,能令我們超越輪迴、超越十法界,圓證無上菩提,雖然一如前面說的日中一食,樹下不二宿,卻是無比的喜樂,那才是真正之寶。《華嚴經》上說:「一即一切,一切即一」,一是任何一法,可見得它是平等的,並沒有特別單指某一法,法法皆如,法法平等。能引導我們清淨、平等、正覺就是三寶,也就是能讓我們斷除貪嗔癡等三毒煩惱,完成戒定慧三學,一如山『峰』之高聳以及清涼『月』般的,那就是「淨月」,也就是「正受」。所以經文上說:「一切世間真導師。為救為歸而出現。普示眾生安樂處。峰月於此能深入。」真正的成就佛道,都是基於『為救、為歸』十法界的眾生而示現,為了「普示眾生安樂處。峰月於此能深入。」所以佛所說的法,是眾生自性本具之法,不是釋迦牟尼佛的意思,所以金剛經上說:「若說佛有說法,即是謗佛」。佛教給我們、引導我們的是自性在引導,我們隨順自性,所以是了不起的教學,一如山『峰』之高聳。佛所說的,全是我們自性自然的流露,因此隨順佛的教誨,就是我們的隨順性德,這是自然的「清涼」,沒有加絲毫勉強在其中,加一點點勉強就不是真導師。「為救、為歸」,就是救護一切眾生,一切眾生就是我們自己。《六祖壇經》上說了眾緣和合而生,所以叫眾生,我們的身心,都不是一個緣,許許多多因緣和合而生,所以《華嚴經》上常說無量因緣,就是這個意思,這就是『寶峰淨月天王』。
(7)、『最勝勇健力天王』。
『勇健』的「勇」,是勇猛,指的是勇猛精進。『最勝』,指的是在勇猛精進中達到最為殊勝的境界。『力』,指的是力道。淨空老和尚說過一個公案,他說:「大陸上有一位法師試試看,念佛念上七天七夜不睡眠、不吃飯,看看行不行?這七天七夜只喝水,一心稱念南無阿彌陀佛。七天念圓滿了,身體容光煥發,愈念身體愈好,愈念色相愈端嚴;這是一定道理,七天七夜專想佛,他的面相逐漸就變成佛相,這是最勝勇健力的表現。有人看到,我們親耳聽見。這位法師並不以為七天七夜就是圓滿,所以他又發心三個七,二十一天不睡覺、不吃飯,只喝水,連續打三個七,他也成功,他也做到了,原先不相信自己有這個能力。這種能力,我們世間一般人講潛在的能力,實在說,每個眾生、每個人都有不可思議的潛能,只是他沒有能夠發揮出來。」其實,在臺灣的靈巖山寺,妙蓮老和尚有修十次的般舟三昧,記者訪問他老人家時,他說:「我們念佛人九十日之中修這一法,即使你體力不夠,但你咬緊牙根,一定要死在佛堂裡,發這個大誓願你就能夠行,而且行得很輕鬆,『制心一處,無事不辦』嘛!置生死於度外,有什麼法不能行?不能行,那你不是大丈夫!不能行,佛陀還說這法做什麼?佛陀是大智慧之人,佛陀大慈悲說了這些法,你們大家怕苦嗎?怕苦就要解脫苦,解脫苦有解脫苦的方法,照這個方法你做去吧!」當我們面對財色名食睡,想一想祖師大德的風範,我們怎能不慚愧?讚頌上說:「勇健力天王,得開示一切佛正覺境界解脫門」,也就是最為殊勝的『勇猛精進』,是要『開、示、悟、入』一切佛之『正覺』境界解脫門,才是『最勝勇健力天王』。
(8)、『金剛妙光明天王』。
「金剛」,都是比喻自性本具的般若。「妙」,是從作用上來說的,也就是善巧方便,不可思議。「光明」指的是般若智慧之自受用與他受用。所以『金剛妙光明』,這是比喻我們自性般若的起用,妙不可思議。自性本具,「人人本有,個個不無」,正是《出現品》上世尊所告訴我們的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,一切眾生包括我們在內,我們自己確實本具如來智慧德相。智慧是金剛般若;德是無量的神通、無量的能力,能隨類示現在十法界的依正莊嚴,這是我們本有的德;相,正是經上所讚歎的,「佛有無量相,相有無量好」,不止三十二相八十種好。我們想想看,我們自性的智慧德能全都沒有了,這個沒有,不是真的沒有了,是沒有起作用而已。因為這些德相被煩惱障,以及所知障給重重的障礙住了。所以我們常常要想克服這兩種障礙,最簡單的要修「十善業道」,這是最簡單的;比這個稍微詳細一點,是在《觀經》上說的「淨業三福」。三福我們可以稱它作佛法的大總持法門,從初發心一直到無上道,都不離開這十一句,我們不能看輕。剛開始從「修十善業」這一句下手,漸漸把自己的境界提升,要鍥而不捨,勇猛精進。能夠這樣修學,如理如法的修學,有一天「照見五蘊皆空」自然「佛性」現前,『心』自然就清淨,清淨心就生實相,實相就是金剛般若。由此可知,金剛般若所放的妙光明,就是我們無盡的菩薩行。經文上說:『金剛妙光明天王』:「得堅固一切眾生菩提心令不可壞解脫門」;也就是說「金剛妙光明」所證得的,是透過教化十法界的眾生,堅固一切眾生菩提心。同時,在讚頌上說:「若有眾生堪受化,聞佛功德趣菩提;令住福海常清淨,妙光於此能觀察。」教育學的理論上說:「教學相長」,教化一切眾生,證得金剛般若之大智慧,生起菩提心,行普賢行,自然「住福海常清淨」,這就是『金剛妙光明天王』。
(9)、『星宿莊嚴幢天王』。
我們說過,日、月、星都是表光明,太陽表根本智,月亮表後得智、表清涼;而『星宿』表的是繁多,不可勝數,所以佛門說無量光。『莊嚴』,莊嚴這名相屬於梵語,意思是嚴飾布列。也就是說布列諸種眾寶、雜花、寶蓋、幢、幡以及各種瓔珞等,以裝飾嚴淨道場或國土等。根據四十華嚴經卷一‧大品般若經卷一的記載,佛說華嚴、般若經時,其場地是以種種妙色,交飾莊嚴,令眾生生歡喜心,而以神力變現者。而彌陀淨土有國土、佛、菩薩等三種莊嚴,其中,國土莊嚴有十七種,佛莊嚴有八種,菩薩莊嚴有四種,合計二十九種莊嚴功德成就。國土莊嚴雖有十七種,但可分為人、法、事三種:(一)人莊嚴,即以勝善眾生居其中,故謂之淨。(二)法莊嚴,因具諸佛法,故謂之淨。(三)事莊嚴,即與眾寶、光明等事相等有關之莊嚴淨。而佛之莊嚴也可歸為智慧與福德二種莊嚴;菩薩有發心、修行、資財等三種莊嚴。但要細分那正是「星宿莊嚴」,但以華嚴經的立場,「一即多,多即一」。不過我很喜歡大集經中說的:「戒瓔珞、三昧瓔珞、智慧瓔珞、陀羅尼瓔珞」等四種莊嚴。總之,我們今天修行,要於因位,發大誓願,為利益眾生,不惜身命,所累積之功德來嚴飾我們的身心,這才是真正的莊嚴。因此在我們日常生活當中,念念中要有「星宿莊嚴」,高舉這『法幢』,保持自己的清淨、平等正覺,這才是『莊嚴』。的確的,十方世界,多如微塵之數,也都是一切諸佛皆所護念,我們今天學佛,除了恭敬供養,更應虔誠聆聽佛陀教法,才能穫得無窮饒益,如是見地,乃星宿莊嚴幢天王入道之門。所以經文上的讚頌說:「眾生心海不思議,無住無動無依處;佛於一念皆明見,妙莊嚴天斯善了」,這就是『星宿莊嚴幢天王』。
(10)、『可愛樂莊嚴天王』。
「可愛樂」這幾個字,我們在介紹「可愛樂妙目天王」的時候說明了。「妙目」,指的是五眼具足,也可泛指「六根」。而此地的『可愛樂莊嚴』這幾個字的範圍就更大,除了指六根之外,更含攝了六塵、六識,盡虛空遍法界,以及事事物物皆可愛樂,這才是真正的莊嚴。我們日常生活當中,萬事萬物當中,處處是有缺點的,樣樣都有不如意,那就是因為無法離相,無法離見,在「自我」等四相以及「我」、「我」、「我」的四見中,起分別,妄想與執著,見色、聞聲,無非都是別人的過失,因此一切人事物,哪一樣是「可愛樂」呢?一定要透過修行,入於地上之菩薩,才入「歡喜地、離垢地」等這個境界,我們希望自己能夠如理如法的修學,也能夠達到這「地上」菩薩的境界,這就是『可愛樂莊嚴天王』。
(二)、其數無量:
如是等而為上首。其數無量。
這句話,指的是「兜率陀天王」,也是「橫遍十方,豎窮三際」,其數量是無量無邊,真是不可思議。
(三)、歎德無盡︰
皆勤念持一切諸佛所有名號。
這「歎德無盡」是讚歎他們的法門、德行,有一點特別,他們都念佛,我們也知道這兜率陀天王,都是住到『彌勒內院』,現在是彌勒菩薩所這的天界,因為「彌勒菩薩」是我們這娑婆世界的後補佛,剛剛說了,補處菩薩都在兜率陀天上的『彌勒內院』等著成佛。而「皆勤念持一切諸佛所有名號」,也就是在彌勒內院的「補處菩薩」,教導我們的是「念佛法門」。不只是「修念佛法門」,更是『皆勤念持』,皆勤的皆,就是皆悉,沒有一尊補處菩薩是例外的。可見,要來人間示現成佛,一定要念佛,所以說念佛、憶佛,當來做佛,這就是「唯識所變,唯心所現」,也就是「一切法從心想生」,所以我們想成佛,想有成就,也一定要『勤念持一切諸佛所有名號』。
五、結語:
佛地論上說的好:「後身菩薩於彼教化,多修喜足之行故。」修行人與世間人的慾望,是有很大的差別,在兜率陀天雖有無量的福德,但天人就是知道節制,尤其彌勒內院的菩薩,得少意悅為「喜」,更不求餘為「足」。得到一絲絲的快意喜悅,稱之為「喜」,更不會有貪心,想追求更多的就叫做「足」;可是我們自己呢?得到了就想要「更上一層樓」,有了豐衣足食,就想要追求更多的美味,以致於煩惱不已。菩薩的最後身,都是居住在之內院,然後,等因緣要到人間示現成佛度眾生,就必須令「修」「念」「佛」三昧這法門。而這法門有知足、喜樂海、最勝功德、寂靜光、可愛樂妙目、寶峰淨月等殊勝,更會以最勝勇健力來精進、以金剛妙光明的智慧、展現如星宿莊嚴幢示現在十法界,讓眾生一見到是可愛樂莊嚴,這就是華嚴念佛的啟示了。
上次我們談到夜摩天王,代表的是登二地的「離垢地」菩薩。這欲界的第三層天的「天王」是「須夜摩天王」,所謂「須」指的是「善」、「妙」,也就是他們修五戒十善,都達到純善,而在利他的過程中又能「契機契理」,所以稱「妙」。剛剛說了須夜摩的須,就是善,是妙,而夜摩就是『時』,時,指的是時間。所以「須夜摩」就是中文的「善時分」,指的就是善於安排時分,又能因時因地巧妙的利益眾生,所感得的『好時辰』。學佛的人說:「日日是好日,時時是好時」。所以「夜摩天」的無量無邊之天王教導我們,以般若智慧,『善』於定位自己一生的目標、方向,善於管理自己的時間,甚麼時刻該讀自己喜歡讀的書?做自己喜歡做的事?身口意業都是修五戒十善,加上禪定的功夫,一方面享受喜樂的時光,另一方面還「得發起一切眾生善根」,引導眾生也能升上「夜摩天」上,過著「善時分」的日子,如此積極的積極的、一步一步的,往上修行,一定可以成就佛道,那就得大自在,這就是『善時分天王』,好了我們接著看下去。
二、經文:
復有不可思議數兜率陀天王,所謂:知足天王、喜樂海髻天王、最勝功德幢天王、寂靜光天王、可愛樂妙目天王、寶峰淨月天王、最勝勇健力天王、金剛妙光明天王、星宿莊嚴幢天王、可愛樂莊嚴天王――如是等而為上首。不思議數,皆勤念持一切諸佛所有名號。
三、首先我們看清涼大師的註解:
疏:五、「兜率陀天王」,此云「喜足」。論云:「後身菩薩於彼教化,多修喜足之行故。」得少意悅為「喜」,更不求餘為「足」。德中,彼「天」是「諸佛」上生之處,故令「修」「念」「佛」三昧也。召體曰「名」,響頒人、「天」為「號」,通「號」、別「名」,皆悉「念」也。不計一方,故云「一切」,以諸如來同一法界,體德均故。「念」即明記,而慧逾增;「持」而不忘,故無間斷。以「佛」為境,何五塵之能惑哉?
第五要談的是「兜率陀天王」,我們中國稱為「喜足」。佛地論上說:「後身菩薩於彼教化,多修喜足之行故。」得少意悅為「喜」,更不求餘為「足」;也就是說得到一絲絲的快意喜悅,稱為「喜」,更不會有貪心想追求更多的就叫做「足」。德號中,彼「天」是「諸佛」上生之處,也就是菩薩最後身所居之內院,然後就要到人間示現成佛,一如本師釋迦牟尼佛一樣。所以在這內院中,都令「修」「念」「佛」三昧這法門。所謂「念佛」三昧,召體曰「名」,「呼召」『體』者為名,為名所詮之實物為體,也就是說世間一切之事物,能「名」,不即於「體」,「體」不即於「名」,因為「名」「體」各別,所以「名」「體」互為客。但設若說到佛、菩薩之「名號」以及「真言」陀羅尼等,名即於體,體即於名,這時名體不離。這音聲來叫人,或者是音聲來稱人天,就是號。現今以相即是「一」,則名字是號。猶如佛之十種德號,都是以德性來命名。而「天人」為「號」,這時是通「號」,但別「名」,可皆悉「念」也。不計一方,所以稱為「一切」,以諸如來同一法界,這是體、德均「一如」的原故。「念」,即是明記,而慧逾增;如此「持」而「不忘」,所以稱為無間斷。果能以「佛」為生活之情境,那怎能被這五欲、五塵之能惑哉?
四、討論:
(一)、標數列類:
復有不可思議數「兜率陀天王」。
這第一句是標數列類,標示這「兜率陀天王」的類別。我們知道『兜率陀』是梵語,翻成中國的意思,是「喜足」,也就是歡喜知足,更是代表第三的『發光地』。佛在經上說諸佛如來示現作佛之前,也就是菩薩最後身(等覺菩薩)所住的兜率內院,我們常說成等覺菩薩,都是常住在這一層天中,教化眾生,修喜足之行,因此『兜率陀』稱為「喜足」就是這樣翻來的。我們本師一一釋迦牟尼佛,當年在世所示現的是日中一食,樹下盤腿打坐,就能夠恢復疲勞,休息、休息就又去遊化,所以樹下不二宿,如此三衣一缽,就知足了。每天遇到一些在家、出家的學生,跟他們講經說法,幫助他們解決疑難,離苦得樂;令他們覺悟宇宙人生的真相,不分別、執著佛就很歡喜了,這就是「喜足」。所以「喜足」並不是生活很優裕,事事都能夠稱心如意,因此清涼大師的註解才會說,得少少的意悅,那就是喜;一切都能放下,都能夠不希求,就是知足。可見喜悅是建立在心地清淨、慈悲,才能常生歡喜心,這才是『發光地』;兜率天人,是做到知足常樂,才能夠圓成佛道,因此後補佛,都是住在兜率陀天的。
彌勒菩薩就是住在兜率天的內院,他老人家是釋迦牟尼佛的後補佛。我們中國的祖師大德將菩薩的形像,供奉在天王殿當中,這個意思很深,讓一切眾生一入山門,第一眼就見到彌勒菩薩,就看到歡歡喜喜,笑面迎人。古德說得好,菩薩示現是「生平等心,成喜悅相」,平等心是佛心,平等心是真心,喜悅相是大慈大悲,佛家常說「慈悲為本,方便為門」,彌勒菩薩的造像就將這幾句話完全顯露出來。因此我們要學佛,要從這個地方學起,菩薩要笑臉迎人,要常常保持著歡喜心,歡喜是從清淨、平等、正覺的心生起的,可見「喜足」,是來自於「知足常樂」,而這是真正的大慈大悲之具體表現。向下列舉十位上首,所謂:
(1)、『所謂知足天王』。
兜率陀,剛剛說了是梵語,翻成華文的意思,就是知足。這一尊是總說,後面的九尊天王則是別說。我們六道凡夫,之所以會落到六道,輪迴受苦,最主要的因素是不知足。當六根(色)面對外面六塵,一「樂受」(受)就起貪(想),這就是不知足,所以念念增長的(行),就是貪瞋痴慢(識),這就造業起輪迴。清涼大師的註解說得好,得少少的意悅,那就是喜;一切都能放下,都能夠不希求,就是知足。唯有少欲知足的人,一如佛陀示現給我們看的三衣一缽,日中一食,樹下不二宿,這樣才不會落入貪嗔癡的五蘊『制約』中,也才能「轉煩惱成菩提」。所以佛教導我們,對於世出世間法都要感恩、知足。經文上說:「復次知足天王,得一切佛出興世,圓滿教輪解脫門。」一切佛出興世,都是三衣一缽,日中一食,樹下不二宿,而「圓滿教輪解脫」就是佛所說的法,我們都要深入。圓滿成就,成為補位佛時,就自然安住在兜率陀天,「得總相法門,諸佛將興,皆生彼天。下生之時,普應法界,頓闡華嚴,為圓滿相」。而「下生之時,普應法界,頓闡華嚴,為圓滿相」,可見「知足天王」是一切諸佛,要到世間來示現之前,首先要化現在兜率作補處菩薩,立刻要頓闡『華嚴』這法門,所以說「得一切佛出興世,圓滿教輪解脫門。」簡單的說,就是要做到普賢菩薩總結《華嚴經》的修學,所說出『十大願王』的這個總綱領,總結全部的經義。例如第一條「禮敬諸佛」,諸佛是指所有接觸的一切人、一切事、一切物,這都是諸佛;對於一切人,要在身、口、意業等言行造作上,要真誠的禮敬;對於一切事,認真、負責,做得圓圓滿滿,就是禮敬。對物,面對無情的器物,以及有情識的眾生,我們統統要禮敬,念念具足圓滿的自利利他等所修的,都是普賢行……。其餘的資料很多,無法一一臚列,各位如有興趣,可以參考我的普賢行願品之講義。總之,我們對世法、對佛法,都要知足,這就是『所謂知足天王』。
(2)、『喜樂海髻天王』。
「喜樂」這名號,我們說過是建立在「知足」上的妙用,有很好,沒有也很好,如此知足常樂,這樣的人生,充滿的是感恩、喜樂。「海髻」二字,海跟髻是形容詞,都是形容喜樂高、顯,顯是明顯;高,指的是行高,德行高妙,如海般的不可思議,並處處顯示出「德行高妙」,這就是髻。在世間法來說得大富貴,顯示出喜樂,但這是人人做得到的,所以不算高妙。但真正的「喜樂」,要一如世尊當年在世,每天三衣一缽,日中一食,樹下一宿;每天忙著到各處去教化一切有情的眾生,其樂無窮,這個才是真正的喜樂高妙,所以順治皇帝說:「百年三萬六千日,不及僧家半日閒。」經文上說:「喜樂海髻天王。得盡虛空界清淨光明身解脫門。」清淨光明身就是《金剛經》上說的,要利益眾生、利益社會是必須離我相、人相、眾生相、壽者相;利益自己是執著我、人、眾生、壽者。可見只有真正的『入』佛境界,才恍然大悟必須是「照見五蘊皆空」,佛性、自性才會相應,自性的性德中是沒有我、人、眾生、壽者。惠能大師說得好,「本來無一物」;那個物指的是我相、人相、眾生相、壽者相;進一步的法執,我見、人見、眾生見、壽者見這些見解,這時自性現前,就是「清淨光明身」。這境界,就如同我們儒家的祖師一一顏回,孔老夫子常常讚歎他,說他老人家一簞食、一瓢飲,這樣的生活,一般人「不堪其憂」,也就是過都感覺得很憂慮,而顏回卻是「不改其樂」,只因為當我們的生活不再被五蘊身心『制約』,喜樂自然如湧泉般的滋潤我們的心靈,這就是『喜樂海髻天王』。
(3)、『最勝功德幢天王』。
「功德」兩字,修功有得。所謂修功,指的是菩薩修學的「三學六度」,這是修功,日積月累了一段時間,有了心得體會,這時所得的「三德密藏」,那才是真正的有『得』的。「幢」,指的是高顯的法門,大家都知道「三學」是修學的「最勝功德」,也就是透過「六度萬行」來「息滅貪瞋痴」,以證得「戒、定、慧」三學。「六度」就是指菩薩修行的六度萬行,整句話的意思是心經上說:「行深般若般羅密多時,照見五蘊皆空」。「三學六度」有了功夫,這時的「五蘊」不再制約我們,報身轉為法身,世智辯聰因離四相、四見,而轉為般若智慧,生死輪迴已證得解脫,這「照見五蘊皆空」的「戒、定、慧」之「三學」才是圓滿成就,法身、般若、解脫這「三德密藏」,就有功了。所以《華嚴經》上,法身大士透過善才童子五十三參來教導我們,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,如是的定慧等持,福慧雙修,這才是「最勝功德」。經文上說:「最勝功德幢天王。得消滅世間苦淨願海解脫門。」『最勝功德幢天王』所修學的法門是『消滅世間苦』,大家都知道我們這個世界,叫「堪忍世界」,也就是說這個世間的苦楚太多,生活在這個世間的人就是可以忍受得了,用的方法是「勤修戒定慧」,以及「照見五蘊皆空」,這樣自然息滅貪瞋痴,貪瞋痴斷掉,就得解脫,這就是『最勝功德幢天王』。
(4)、『寂靜光天王』。
「知足」,所以得少意悅,就「感恩、歡喜」,更不會有貪心,想追求更多的「名聞利養」等「順受」,所以心地清淨「寂靜」。如此「照見五蘊皆空」這寂靜的心地,一起用,才能生圓滿的智慧。根據《仁王經》上說的,菩薩分為五個等級,這五個等級都用『忍』來表法,最高的等級,叫「寂滅忍」。而「忍」之次第有五:一是伏忍、二是信忍、三是順忍、四是無生法忍、五是寂滅忍。初學佛時煩惱未斷,遇惡緣逆境時,須刻意降伏煩惱,不令生起,此為「伏忍」。經過一段長時間的伏忍,令心安住於理,此時,對佛法的真理,信受不疑,即為「信忍」。於真理深信之後,對一切外境,皆能逆來順受,心中經常隨順諸法真理,安忍於心,由此順趣菩提,是為「順忍」。更進一步,悟入諸法不生不滅之理,不論任何外在眾生的侮辱,或是遇世間災變、橫逆的境界,都能忍可安住於心,即為「無生法忍」。最後,諸惑斷盡,清淨無為,湛然寂滅,是為「寂滅忍」。而「寂滅忍」的下品,是法雲地的菩薩,也就是十地菩薩,中品是等覺菩薩,上品是如來的果位。至於「無生法忍」,無生法忍的下品,是七地菩薩,中品是八地菩薩,上品是九地菩薩。由此可知,這「寂靜光天王」的「寂靜光」是屬於十地以上的菩薩之境界,下品是十地,中品是等覺,可見這是智慧已經達到究竟圓滿了境界。經文上說:「如來法身不思議。如影分形等法界。處處闡明一切法。寂靜光天解脫門。」而『寂靜光天王』所證得的法門,是:「普現身說法解脫門」,也就是能以「寂滅忍」的智慧,示現在十法界中,隨類現身,教導所有的眾生『解脫』之道。如何現身說法演說,是「如影分形等法界,處處闡明一切法」。而這「寂滅忍」的智慧,一如馬鳴菩薩在《起信論》上教給我們的方法,那就是聽經、看經,要「離言說相」,我們聽經離言說,看經離文字。也就是聽就是聽!看就是看!不執著,聽經不執著言語,看經不執著文字,這叫離言說相。還要「離名字相」,當佛以各種善巧方便說法時,用了許許多多佛教的專門術語,專門術語是為了說法方便起見而設定的,這些全是方便法,並非真實相,所以要從中體會,決定不能執著,這才能離名字相。不但佛法一切名字相不可以執著,世間所有一切名字相都不可以執著。老子說得好,「道可道,非常道;名可名,非常名」,如此離名字相。最後更要「離心緣相」,所謂心緣相就是聽了之後,會進入思惟想像,這就落入「意識」了,絕對不可以,不可以思惟、不可以想像;換句話說,懂了就懂了,不懂,思惟想像更加不懂,簡單的說,以良知良能來直覺,直接體會,當下就是,決定沒有拐彎抹角,這是『寂靜光天王』給我們的啟示。
(5)、『可愛樂妙目天王』。
「可愛樂」這名詞我們說過多次,對於成佛之追求,對於佛法之離苦得樂,轉迷成悟,已經認可是自己一生中追求的唯一目標,所以心生喜悅。『妙目』,指的是五眼具足,所產生的高度智慧之眼光。其實「五眼具足」的意思,也就是「照見五蘊皆空」之後,起的『自在』之用,也就是佛性現前,這時在眼曰見性,在耳曰聞性,……如此圓滿含攝六根,所以目妙,也就是說眼、耳、鼻、舌、身、意,沒有一樣不妙。當我們的六根不染六塵,這六根就妙了。《楞嚴經》上,佛教給我們修行的方法,就是要「捨識用根」,我們凡夫六根沾染六塵,立刻是以識心起用,所以習氣、分別、妄想、執著一大堆,這時的六根就不妙,也就不可愛了;如果用根,那就妙。用根,指的是根中之性,譬如眼根,眼根是色法,眼根之性是見性,那就不是色法。因此我們說真如自性,在眼叫見性,在耳叫聞性,在鼻叫嗅性,在舌叫嚐性,能夠在日常生活當中,用六根之性,那就是諸佛如來以及法身大士,可是凡夫之人,就是不懂得捨識用根,以致於感情用事,把所有的人、事、物,越處理煩惱越多。所謂「捨識用根」,其實就是唯識所說的「轉識成智」,經常轉八識成四智,那就真的用根中之性了。經文上說:「可愛樂妙目天王,得普淨一切眾生界解脫門」。偈頌上也說:「眾生業惑所纏覆,憍慢放逸心馳蕩;如來為說寂靜法,善目照知心喜慶。」可見『可愛樂妙目天王』「得普淨一切眾生界解脫門」,也就是說能隨類化身,教導十法界的眾生,以『妙目』照見五蘊皆空,離四相、離四見,斷除貪嗔癡慢疑,而得「大自在」,這就是『可愛樂妙目天王』。
(6)、『寶峰淨月天王』。
『寶』,代表我們的性德。世出世間一切法,能引導我們解脫生死,不再輪迴,才是『寶』。我們知道要成佛要先皈依佛、法、僧這「三寶」。「峰」是山峰,形容它高,形容它很顯著,一切眾生都能很清楚、很明顯看到它。「月」表清涼。在一切法中,唯有佛、法、僧這「三寶」可以讓我們達到人生最高的目標、價值、意義、以及享受,一如山『峰』之高聳以及清涼『月』般的,為我們帶來時時刻刻都看得到的清涼。例如世間的七寶,這些寶物能令我們富裕,享受豐富的物質生活,所以它是財寶,可是也有很多的後遺症,不是真的『寶』。而佛法中的三寶,能令我們超越輪迴、超越十法界,圓證無上菩提,雖然一如前面說的日中一食,樹下不二宿,卻是無比的喜樂,那才是真正之寶。《華嚴經》上說:「一即一切,一切即一」,一是任何一法,可見得它是平等的,並沒有特別單指某一法,法法皆如,法法平等。能引導我們清淨、平等、正覺就是三寶,也就是能讓我們斷除貪嗔癡等三毒煩惱,完成戒定慧三學,一如山『峰』之高聳以及清涼『月』般的,那就是「淨月」,也就是「正受」。所以經文上說:「一切世間真導師。為救為歸而出現。普示眾生安樂處。峰月於此能深入。」真正的成就佛道,都是基於『為救、為歸』十法界的眾生而示現,為了「普示眾生安樂處。峰月於此能深入。」所以佛所說的法,是眾生自性本具之法,不是釋迦牟尼佛的意思,所以金剛經上說:「若說佛有說法,即是謗佛」。佛教給我們、引導我們的是自性在引導,我們隨順自性,所以是了不起的教學,一如山『峰』之高聳。佛所說的,全是我們自性自然的流露,因此隨順佛的教誨,就是我們的隨順性德,這是自然的「清涼」,沒有加絲毫勉強在其中,加一點點勉強就不是真導師。「為救、為歸」,就是救護一切眾生,一切眾生就是我們自己。《六祖壇經》上說了眾緣和合而生,所以叫眾生,我們的身心,都不是一個緣,許許多多因緣和合而生,所以《華嚴經》上常說無量因緣,就是這個意思,這就是『寶峰淨月天王』。
(7)、『最勝勇健力天王』。
『勇健』的「勇」,是勇猛,指的是勇猛精進。『最勝』,指的是在勇猛精進中達到最為殊勝的境界。『力』,指的是力道。淨空老和尚說過一個公案,他說:「大陸上有一位法師試試看,念佛念上七天七夜不睡眠、不吃飯,看看行不行?這七天七夜只喝水,一心稱念南無阿彌陀佛。七天念圓滿了,身體容光煥發,愈念身體愈好,愈念色相愈端嚴;這是一定道理,七天七夜專想佛,他的面相逐漸就變成佛相,這是最勝勇健力的表現。有人看到,我們親耳聽見。這位法師並不以為七天七夜就是圓滿,所以他又發心三個七,二十一天不睡覺、不吃飯,只喝水,連續打三個七,他也成功,他也做到了,原先不相信自己有這個能力。這種能力,我們世間一般人講潛在的能力,實在說,每個眾生、每個人都有不可思議的潛能,只是他沒有能夠發揮出來。」其實,在臺灣的靈巖山寺,妙蓮老和尚有修十次的般舟三昧,記者訪問他老人家時,他說:「我們念佛人九十日之中修這一法,即使你體力不夠,但你咬緊牙根,一定要死在佛堂裡,發這個大誓願你就能夠行,而且行得很輕鬆,『制心一處,無事不辦』嘛!置生死於度外,有什麼法不能行?不能行,那你不是大丈夫!不能行,佛陀還說這法做什麼?佛陀是大智慧之人,佛陀大慈悲說了這些法,你們大家怕苦嗎?怕苦就要解脫苦,解脫苦有解脫苦的方法,照這個方法你做去吧!」當我們面對財色名食睡,想一想祖師大德的風範,我們怎能不慚愧?讚頌上說:「勇健力天王,得開示一切佛正覺境界解脫門」,也就是最為殊勝的『勇猛精進』,是要『開、示、悟、入』一切佛之『正覺』境界解脫門,才是『最勝勇健力天王』。
(8)、『金剛妙光明天王』。
「金剛」,都是比喻自性本具的般若。「妙」,是從作用上來說的,也就是善巧方便,不可思議。「光明」指的是般若智慧之自受用與他受用。所以『金剛妙光明』,這是比喻我們自性般若的起用,妙不可思議。自性本具,「人人本有,個個不無」,正是《出現品》上世尊所告訴我們的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,一切眾生包括我們在內,我們自己確實本具如來智慧德相。智慧是金剛般若;德是無量的神通、無量的能力,能隨類示現在十法界的依正莊嚴,這是我們本有的德;相,正是經上所讚歎的,「佛有無量相,相有無量好」,不止三十二相八十種好。我們想想看,我們自性的智慧德能全都沒有了,這個沒有,不是真的沒有了,是沒有起作用而已。因為這些德相被煩惱障,以及所知障給重重的障礙住了。所以我們常常要想克服這兩種障礙,最簡單的要修「十善業道」,這是最簡單的;比這個稍微詳細一點,是在《觀經》上說的「淨業三福」。三福我們可以稱它作佛法的大總持法門,從初發心一直到無上道,都不離開這十一句,我們不能看輕。剛開始從「修十善業」這一句下手,漸漸把自己的境界提升,要鍥而不捨,勇猛精進。能夠這樣修學,如理如法的修學,有一天「照見五蘊皆空」自然「佛性」現前,『心』自然就清淨,清淨心就生實相,實相就是金剛般若。由此可知,金剛般若所放的妙光明,就是我們無盡的菩薩行。經文上說:『金剛妙光明天王』:「得堅固一切眾生菩提心令不可壞解脫門」;也就是說「金剛妙光明」所證得的,是透過教化十法界的眾生,堅固一切眾生菩提心。同時,在讚頌上說:「若有眾生堪受化,聞佛功德趣菩提;令住福海常清淨,妙光於此能觀察。」教育學的理論上說:「教學相長」,教化一切眾生,證得金剛般若之大智慧,生起菩提心,行普賢行,自然「住福海常清淨」,這就是『金剛妙光明天王』。
(9)、『星宿莊嚴幢天王』。
我們說過,日、月、星都是表光明,太陽表根本智,月亮表後得智、表清涼;而『星宿』表的是繁多,不可勝數,所以佛門說無量光。『莊嚴』,莊嚴這名相屬於梵語,意思是嚴飾布列。也就是說布列諸種眾寶、雜花、寶蓋、幢、幡以及各種瓔珞等,以裝飾嚴淨道場或國土等。根據四十華嚴經卷一‧大品般若經卷一的記載,佛說華嚴、般若經時,其場地是以種種妙色,交飾莊嚴,令眾生生歡喜心,而以神力變現者。而彌陀淨土有國土、佛、菩薩等三種莊嚴,其中,國土莊嚴有十七種,佛莊嚴有八種,菩薩莊嚴有四種,合計二十九種莊嚴功德成就。國土莊嚴雖有十七種,但可分為人、法、事三種:(一)人莊嚴,即以勝善眾生居其中,故謂之淨。(二)法莊嚴,因具諸佛法,故謂之淨。(三)事莊嚴,即與眾寶、光明等事相等有關之莊嚴淨。而佛之莊嚴也可歸為智慧與福德二種莊嚴;菩薩有發心、修行、資財等三種莊嚴。但要細分那正是「星宿莊嚴」,但以華嚴經的立場,「一即多,多即一」。不過我很喜歡大集經中說的:「戒瓔珞、三昧瓔珞、智慧瓔珞、陀羅尼瓔珞」等四種莊嚴。總之,我們今天修行,要於因位,發大誓願,為利益眾生,不惜身命,所累積之功德來嚴飾我們的身心,這才是真正的莊嚴。因此在我們日常生活當中,念念中要有「星宿莊嚴」,高舉這『法幢』,保持自己的清淨、平等正覺,這才是『莊嚴』。的確的,十方世界,多如微塵之數,也都是一切諸佛皆所護念,我們今天學佛,除了恭敬供養,更應虔誠聆聽佛陀教法,才能穫得無窮饒益,如是見地,乃星宿莊嚴幢天王入道之門。所以經文上的讚頌說:「眾生心海不思議,無住無動無依處;佛於一念皆明見,妙莊嚴天斯善了」,這就是『星宿莊嚴幢天王』。
(10)、『可愛樂莊嚴天王』。
「可愛樂」這幾個字,我們在介紹「可愛樂妙目天王」的時候說明了。「妙目」,指的是五眼具足,也可泛指「六根」。而此地的『可愛樂莊嚴』這幾個字的範圍就更大,除了指六根之外,更含攝了六塵、六識,盡虛空遍法界,以及事事物物皆可愛樂,這才是真正的莊嚴。我們日常生活當中,萬事萬物當中,處處是有缺點的,樣樣都有不如意,那就是因為無法離相,無法離見,在「自我」等四相以及「我」、「我」、「我」的四見中,起分別,妄想與執著,見色、聞聲,無非都是別人的過失,因此一切人事物,哪一樣是「可愛樂」呢?一定要透過修行,入於地上之菩薩,才入「歡喜地、離垢地」等這個境界,我們希望自己能夠如理如法的修學,也能夠達到這「地上」菩薩的境界,這就是『可愛樂莊嚴天王』。
(二)、其數無量:
如是等而為上首。其數無量。
這句話,指的是「兜率陀天王」,也是「橫遍十方,豎窮三際」,其數量是無量無邊,真是不可思議。
(三)、歎德無盡︰
皆勤念持一切諸佛所有名號。
這「歎德無盡」是讚歎他們的法門、德行,有一點特別,他們都念佛,我們也知道這兜率陀天王,都是住到『彌勒內院』,現在是彌勒菩薩所這的天界,因為「彌勒菩薩」是我們這娑婆世界的後補佛,剛剛說了,補處菩薩都在兜率陀天上的『彌勒內院』等著成佛。而「皆勤念持一切諸佛所有名號」,也就是在彌勒內院的「補處菩薩」,教導我們的是「念佛法門」。不只是「修念佛法門」,更是『皆勤念持』,皆勤的皆,就是皆悉,沒有一尊補處菩薩是例外的。可見,要來人間示現成佛,一定要念佛,所以說念佛、憶佛,當來做佛,這就是「唯識所變,唯心所現」,也就是「一切法從心想生」,所以我們想成佛,想有成就,也一定要『勤念持一切諸佛所有名號』。
五、結語:
佛地論上說的好:「後身菩薩於彼教化,多修喜足之行故。」修行人與世間人的慾望,是有很大的差別,在兜率陀天雖有無量的福德,但天人就是知道節制,尤其彌勒內院的菩薩,得少意悅為「喜」,更不求餘為「足」。得到一絲絲的快意喜悅,稱之為「喜」,更不會有貪心,想追求更多的就叫做「足」;可是我們自己呢?得到了就想要「更上一層樓」,有了豐衣足食,就想要追求更多的美味,以致於煩惱不已。菩薩的最後身,都是居住在之內院,然後,等因緣要到人間示現成佛度眾生,就必須令「修」「念」「佛」三昧這法門。而這法門有知足、喜樂海、最勝功德、寂靜光、可愛樂妙目、寶峰淨月等殊勝,更會以最勝勇健力來精進、以金剛妙光明的智慧、展現如星宿莊嚴幢示現在十法界,讓眾生一見到是可愛樂莊嚴,這就是華嚴念佛的啟示了。